Têkilî û nakokiyên di navbera neteweperestî, nasnameya çandî û ahenga civakî de bûye yek ji dubendiyên bingehîn ên sîstema netewe-dewletê. Modela netewe-dewletê ku di sedsalên 19. û 20. de weke paradîgmaya serdest derketiye holê, armanc kiriye ku gelên cihêreng di bin yek nasnameyeke neteweyî de bigihîne hev. Lê di civakên pir etnîk û pirçandî de ev model gelek caran bûye sedema polîtîkayên asîmîlasyonîst, dûrxistin û di hin rewşan de jî nakokiyên etnîkî.

Li hemberî têkçûna çarçoveyên hişk ên netew-dewletê, çareseriyên çandî yên ku di nava pergala siyasî de naskirin û parastina nasnameyên çandî diparêzin, weke alternatîf derketin holê. Lêbelê, her çend nêzîkatiyên çandî parastina cihêrengiyê armanc dikin, ew ne hewce ne ku ahenga civakî an aramiya siyasî garantî bikin. Ger naskirina çandî bi çarçoveyek demokratîk a firehtir wekî hemwelatîbûna wekhev, dadmendiya aborî, nûnertiya siyasî re nebe, ew dikare bibe sedema perçebûn, belavbûna li ser bingeha nasnameyê û dijbertîya civakî.

Di vê çarçoveyê de, pirsa bingehîn ev e: Gelo çareseriyên çandî, bêyî ku rê li ber veqetandinê an jî kûrkirina dubendiyên civakî vekin, dikarin alternatîfek domdar pêşkêşî netew-dewleta kevneşopî bikin?
Pêşî em netew-dewletê bi bîr bînin; Dewlet-netewe li ser wê bingehê hatiye avakirin ku nasnameya neteweyî ya yekbûyî û yekgirtî divê bibe bingeha nîzama siyasî û civakî. Lê belê, ev fikir li dijî rastiyên civakên cihêreng ên ku gelek komên etnîkî, zimanî û çandî bi hev re dijîn, berovajî dike. Di dîrokê de hewldana ferzkirina nasnameya neteweyî ya homojen, bûye sedema gelek pirsgirêkan.

DEWLETA NETEWEYÎ Û DUBENDIYA PIRRENGIYA ÇANDÎ

Gelek netew-dewletan ji bo ku nasnameyeke neteweyî ya yekreng biafirînin, polîtîkayên ji holê rakirina cudahiyên zimanî û çandî qebûl kirine. Ev gelek caran bûye sedema tepeserkirina zimanên hindikayiyan, kiryarên çandî û vegotinên dîrokî. Di pênaseya wê ya berfireh de, bi polîtîkayên asîmîlasyonê hewl hat dayîn ku komên etnîk ên ji bilî neteweya serdest bibin yek. Komên ku li gorî nasnameya neteweyî ya serdest nabin, hatine derxistin, nûnertiya siyasî hatine înkarkirin, an jî rastî cudakariya sîstematîk hatine. Dema ku komên çandî û etnîkî ji hêla siyasî û aborî ve xwe biyanîbûnê hîs dikin, ew pir caran li otonomiyek mezintir, federalîzm, an jî tam serbixweyî digerin, ku dibe sedema nakokiyên bi dewleta netewe ya serdest û nasnameya neteweyî ya serdest, tevgerên cudaxwaz, û di hin rewşan de, şerên navxweyî.

Tişta ku li herêmên wekî Katalonya li Spanyayê, Québec li Kanada û Skotlanda li Keyaniya Yekbûyî diqewime bi vî rengî dikare were vegotin.

Ji ber vê yekê, her çend di dîrokê de netew-dewlet wekî çareseriyek ji bo îstiqrara siyasî hatibe pêşkêş kirin jî, di gelek rewşan de nekariye daxwazên rewa yên çandî û siyasî yên etnîsîte û komên kêmneteweyan bi cih bîne. Ev têkçûn bûye sedema lêgerîna modelên alternatîf, federalîzm, xweseriya îdarî û nêzîkatiyên çandî.

ÎCAR EV ÇANDPARÊZÎ ÇI YE?

Kulturalîzm nêzîkbûnek e ku nasname, tevger û pêvajoyên civakî yên kes û civakan di serî de bi faktorên çandî rave dike. Kûltûralîzm (Çandparêzî) carna mêl dike ku çandê wekî ferqek statîk, homojen û bêserûber di navbera civakan de binirxîne.

Em dikarin taybetiyên wê yên bingehîn wiha bi kurtî bînin ziman;

Çandê weke mifteya tevgerên civakî dibîne.

Dibêje ku nasname, meyzandina cîhanê û reftarên kesan, ji hêla çanda ku ew tê de ji dayik bûne ve têne destnîşankirin.

Cûdahiyên di navbera civakan de bi pêkhateyên çandî vebêje.

Ew dibêje ku mîrateya dîrokî û çandî ya civakan, ji bilî faktorên aborî û siyasî, rewşa wan a niha diyar dike.

Çand bi gelemperî wekî avahiyek neguhêrbar an xwe girtî tê dîtin.

Dibe ku hêmanên wekî danûstendina di navbera çandan, pêvajoyên veguherîna hundurîn an nakokiyên çînî de werin paşguh kirin.

Ew pêvajoyên aborî û siyasî bi faktorên çandî ve girêdide.

Wek mînak, dema ku pêşveçûna aborî li Rojava carinan bi sedemên çandî yên wekî "exlaqên protestantî" ve tê girêdan, bêîstîkrariya siyasî li Rojhilata Navîn dikare bi faktorên wekî "çanda îslamî" were ravekirin.

Kesên wekî Edward Saîd ku da zanîn ku Rojava bi danasîna Rojhilata li ser esasê cudahiyên çandî gotara kolonyal afirandiye, Samuel Huntington ku siyaseta cîhanê wekî têkoşîna di navbera şaristaniyên li ser bingeha nasnameyên çandî de dihesibîne û Clifford Geertz ku çand wekî "tora wateyan" pênase dike û hewl daye bûyerên civakî bi sembolên çandî vebêje, di nav mijarên sereke yên kûltûralîzmê de ne.

REXNEYÊN NÊZÎKATIYA ÇANDÎ

Beriya ku bi awayekî şênber em werin roja îroyîn û behsa xwe bikin, em rexneyên sereke yên ku di çarçoveya civaknasiya dîrokî de li dijî nêzîkatiya çandî ya li cîhanê têne kirin rêz bikin;
Ya yekem, ev teorî, ku di nîvê duyemîn ê sedsala 20-an de ji hêla kesayetiyên wekî Raymond Williams û Stuart Hall ve wekî bertekek li hember determînîzma aborî ya klasîk a Marksîst (dualîzma bingeh/binavahî) hate pêşve xistin, tekez dike ku çand ne hêmanek jorînek pasîf e, belkî qadek çalak a hilberîna civakî ye. Lêbelê, ev giranî carinan ew qas li ser pêvajoyên çandî disekine ku rola diyarker a pêkhateyên aborî û siyasî paşguh dike. Dema ku nêzîkatiya çandî bi têra xwe têkiliyên çînî û pêvajoyên aborî li ber çavan negire, dibe sedem ku newekheviyên civakî bi rêgezên çandî weke pêvajoyeke xwezayî bên qebûlkirin.

Dema ku pêvajoyên globalbûna neolîberal tenê bi guhertina çandî û nakokiyên nasnameyê werin xwendin, mekanîzmayên îstîsmarkirina kapîtalîst dikarin li paşde bixin an ji nedîtî ve werin.
Rexneya duyemîn jî ev e ku perspektîfa çandî bi gelemperî li ser bingeha nasname, nirx û norman analîzan pêş dixe, di heman demê de çarçoweya têkiliyên hilberandinê û têkoşîna çînan a ku ji hêla perspektîfek materyalîst a dîrokî ve hatî pêşkêş kirin derdixe holê. Bi taybetî nêzîkatiyên çandî yên postmodern tenê bi vegotin, wêne û sembolan civakan rave dikin.

Ev nêzîkatiya ku li ser nasname û vegotinên çandî disekine û çerçoveya dîrokî ji nedîtî ve tê, tenê bi nasnameyên çandî û etnîkî dikare nakokiyên li Rojhilata Navîn rave bike, destwerdanên emperyalîst, berjewendiyên aborî û polîtîkayên dewletê biavêje piştê.

Xala sêyemîn a rexneyê ev e ku hin nêzîkatiyên çandî, bi taybetî dema ku bi îdeolojiyên kevneperest û rastgir re werin berhev kirin, çandê wekî kategoriyek statîk û bingehînparêz dihesibînin. Teoriyên wekî "Pevçûna Şaristaniyan" bi pênasîna civakan wekî blokên çandî yên sabît, pêvajoyên guherîn û danûstandinê paşguh dikin. Lê di eslê xwe de, çand di nav pêvajoyên dîrokî de hertim di bin veguherînê de ne. Lê nêzîkatiyên kulturparêz carinan dikarin mijarên çandî bi afirandina dualîteyên/dikotomiyên wekî “Rojhilat-Rojava”, “Îslam-Rojava”, “modern-kevneşopî” ravê bikin. Ev rewş dikare bibe sedema şirovekirineke reduksîyonîst a dînamîkên civakî, hem perspektîfên oryantalîst û hem jî otantîk dixwe.
Dema ku perspektîfên kulturparêz nêzîkatiyek ku nasname û cudahiyên çandî bi rûmet dike pêş bixin, ji bo hin projeyên siyasî dikarin bibin amûrek îdeolojîk. Dema ku neolîberalîzm cudahiyên çandî nas dike, dikare bi pir bi hostayî têkilî û tevlîheviya van cudahiyan bi newekheviyên çînî yên di nava pergala kapîtalîst de veşêre. Îcar bi kurtî; Perspektîfek çandî dikare sedemên bingehîn ên binesaziya pirsgirêkê veşêre. Polîtîkayên li dijî koçberiyê yên li Ewropayê, civakên Misilmanan wekî "tehdîdên li ser çanda rojavayî" nîşan dide û di heman demê de cûdahiyên çandî wekî pirsgirêkek bingehîn nîşan dide. Lêbelê dûrketina aborî, nijadperestî û newekheviyên avahîsaziyê di van pêvajoyan de faktorên diyarker in.

Ji ber vê yekê Çareseriyên Çandî Alternatîfek Berdewam in?

Belê, çareseriyên kulturparêzî ji bo naskirin û parastina nasnameyên çandî, zimanî û dîrokî yên komên cuda di nava sîstemeke siyasî de diparêzin. Belê, polîtîkayên asîmîlasyonê red dike û girîngiyeke jiyanî dide naskirina çandî. Lê ev yek têrê nake ku lihevhatineke civakî ya rasteqîn û tevlêbûna demokratîk pêk were.

Çima?

Ger çareseriyek tenê li ser mafên çandî bê avakirin û nasnameyeke hevpar a siyasî û sivîl bê pêşxistin, dibe ku civak bêhtir parçe bibin. Kom dikarin ber bi hundurê xwe ve bizivirin, li şûna beşdariya demokratîk a kolektîf giraniyê bidin taybetiya etnîkî an çandî.
Ger newekheviyên aborî û civakî li aliyekê bên hiştin û nêzîkatiyek li ser esasê naskirina tenê mafên çandî bê pêşxistin, hin komên etnîkî û çandî dê bi dûrketina aborî re rû bi rû bimînin. Tenê naskirina nasnameyan wê rewşa wan a civakî û aborî baştir neke, berovajî wê nakokiyan ji nuqteyeke marjînal mezintir bike û dubendiya civakî zêde bike.

Dîsa, her çend mafên çandî hebûna nasnameyên cihê qebûl dikin, lê bixweber pergalek siyasî ya bikêrhatî û tevlihev naafirînin. Ev jî bingeha rexneyên çareseriyên çandî ye. Bêyî çarçoveyek demokratîk a berfireh ku civak, komên etnîkî û çandî di qadeke siyasî ya hevpar de entegre bike, alozî dê bidome.
Li Belçîkayê, ferqa çandî û zimanî ya di navbera civakên Flaman û Valonî de, tevî mafên çandî û xweseriya berfireh, bûye sedema rawestana siyasî û sîstemeke hilbijartinê ya bi kûrayî parçebûyî. Bi heman awayî, li Bosna û Herzegovînayê, sîstema piştî şer ji bo komên etnîkî yên cuda naskirina çandî ya xurt peyda kir, lê partiyên siyasî yên etnîkî serdestiya xwe ya li qada siyasî domandin û dubendî kûrtir kirin.

Ji ber vê yekê çareseriyên çandî yên ku alîkariya pêşîgirtina li zordariya çandî dikin, divê bi saziyên demokratîk ên bihêz re werin berhev kirin da ku nebin wesîleya perçebûn û bêîstîqrara siyasî.
Di Pirsgirêkê Kurd de Nêzîkatiyên Kultûralîst û Bandorên Wê

Helbet hûn dikarin bipirsin, dayîna mafên çandî ji bo gelê ku ji sala 1925an vir ve di bin siyaseta înkar û tunekirinê de ye, çima nebaş be? Lê belê eger ne ji pêvajoyên têkoşînê yên demdirêj ên ku Rêber Apo bi navê Parastina Hebûnê û Xweseriya Azadiyê bi nav kiribûna, ne mimkûn bû ku gelê Kurd hebûna xwe ya fîzîkî jî biparêze. Bi gotineke din, weke ku tê hêvîkirin, di çerçoveyek ku hebûna fizîkî, politikayên komkujî û jenosîdê dihên kirin de, mafên çandî ne pir giring in. Wekî din, wek ku ez ê li jêr jî hewl bidim rave bikim, piraniya van çareseriyên çandî di heman demê de fonksiyona temamkirina pîvana qirkirina çandî bû.

Perspektîfên kultûralîst dikarin pirsgirêka kurd wekî pirsgirêkek nasnameyî û çandî binirxînin, faktorên siyasî, aborî û pêkhatî yên ku vê pirsgirêkê diafirînin paşguh bikin. Bandorên neyînî yên perspektîfa çandî ya li ser polîtîkayên Komara Tirkiyeyê (KT) ya li ser pirsgirêka Kurd dikare di bin çend sernavan de were nîqaş kirin:

1. Dema ku nêzîkatiya kulturparêz pirsgirêka kurd tenê li ser aliyên çandî yên wekî ziman, folklor û nasnameyê kêmnetewan bike, dikare daxwazên siyasî û hiqûqî tarî bike. Dewleta Tirk, bi taybetî ji salên 2000î û vir ve, di çarçoveya qaşo mafên çandî yên sînordar de bi hin însiyatîfên sembolîk ên derbarê zimanê Kurdî de (vekirina TRT Kurdî, mafê dersên hilbijartî û hwd.) hewl da ku pirsgirêkê qaşo çareser bike. Her wiha daxwazên siyasî yên bingehîn ên gelê Kurd hatin paşguhkirin, dayîna mafên çandî weke “xêrxwazî” ji aliyê dewletê ve hate nîşandan. Ev jî bûye sedem ku Kurd di nava sîstemeke asîmîlasyonîst de bên hiştin û dewlet polîtîkayên xwe yên bingehîn neguherîne.
Mînak, tevî vekirina qenalên televîzyonê yên kurdî jî, hîna perwerdeya bi kurdî qedexe ye. Perwerdeya bi zimanê dayikê dev jê berdê bi destûra bingehîn were mîsogerkirin, weke daxwazekê bi lev kirinê wê jî nayê qebûl kirin. Ev jî nîşan dide ku polîtîkayên kulturparêz çareseriyeke seranser pêşkêş dike û di esasê xwe de bi armanca tepisandina daxwazên statukoyê yên Kurdan e.

2. Nêzîkatiyên çandî bi pênaseya pirsgirêka kurd wekî “pirsgirêka nasnameyê” dikarin daxwazên siyasî û aborî yên tevgera kurd marjînal bikin. Ev nêzîkatî bi taybetî di derdorên lîberal û kevneperest de tê dîtin.

Di van dehsalên borî de, bi van nêzîkatiyan gelek hewl dane ku têkoşîna Kurd ji çarçoweya wê ya siyasî veqetînin, bi tenê weke “tevgereke hindikayî ya ku mafên çandî daxwaz dike” an jî bi vî awayî bersivê didin daxwazan. Bi nîşandana PKK’ê û pêkhateyên din ên siyasî, ji bilî nûnerên siyasî yên gelan, weke “komên xwedî daxwazên çandî yên radîkal”, dihatin xwestin ku daxwazên Kurdan ên ji bo statuya neteweyî di nava nîqaşên “mafên çandî yên herêmî” de bên çewisandin. (Pêşnûmeya Destûra Bingehîn a Sûriyê ya Rûsya û Beşar Esed a sala 2017an jî "Herêmên Xweser ên Çandî" pêşkêşî Kurdan kiribû - bi şertê ku di referandûmê de were pejirandin- jî di heman wateyê de bû.)
Mînak, di pêvajoya "vebûna kurd" a AKP'ê de, her çendî armanca dewletê ya sereke naskirina nasnameya çanda Kurd bû jî, pêşniyarên siyasî yên weke xwerêveberî, xurtkirina rêveberiyên herêmî û konfederalîzma demokratîk bi ti awayî nehatin cih. Vê rewşê nîşan da ku çerçoveya kulturparêz ne ji pêşkêşkirina çareseriyekê, xizmeta domandina statukoyê dike.

3. Perspektîfên kultûralîstan carinan kurdan wek “gelekî biyanî” nîşan didin û daxwazên wan ên siyasî paşguh dikin. Ev nêzîkatî bi giştî ji aliyê akademîsyenên rojavayî û hin derdorên lîberal ên di nava dewletê de tê bikaranîn. Ev komên ku kurdan ne wek gel, wek “civaka xwedî mîrata çandî ya dewlemend” pênase dikirin, bi vegotina têkoşîna kurdan bi folklor, muzîk û kevneşopiyan hewl dan ku aliyê siyasî veşêrin. Dema ku gelê Kurd weke “hevaleke çandî ya bi sedsalan hatiye çewisandin, lê her tim li berxwe daye” dihat nîşandan, her tim daxwaz û têkoşînên siyasî yên şênber dihatin paşxistin.
Ev rewş dihêle ku dewlet bi modela “entegrasyona nerm” siyaseta xwe ya asîmîlasyonê bidomîne. Aktorên derve, bi taybetî Ewropa û DYA, li şûna ku bi Komara Tirkiyeyê re çareseriyeke radîkal pêk bînin, hewl didin ku formulek demkî ya ku statûkoyê biparêze, tenê di çarçoveya mafên çandî de çareser bikin.

4. Nêzîkatiyên çandî yên neolîberal sîstemeke ku mafên çandî yên Kurdan nas dike û hîn jî di bin kontrola dewletê de ye pêşkêş dike. Ev perspektîf bi gotina “Tirkiye welatekî pirçandî ye, mafê her kesî yê çandî heye” dikare polîtîkayên asîmîlasyonê veşêre.
Dayîna mafên çandî nayê wateya ku dewlet demokratîk bûye. Heger statûya siyasî neguhere, mafên çandî tenê dikarin bibin amûrên xurtkirina rewabûna dewletê. Li ser navê pirdengîya çandî, kurd ne wek miletekî netewî wek ”rengekî etnîkî” tên dîtin û daxwazên wan ên mafên netewî tên red kirin. Dema ku nasnameya Kurd weke hêmaneke folklorîk tê qebûlkirin, temsîliyeta siyasî û mafê çarenûsî li derveyî nîqaşê tê hiştin.

Mirov dikare vê rewşê bi “sîstema netewî” ya Împeratoriya Osmanî re bide ber hev. Di Împaratoriya Osmanî de Ermenî, Yewnanî û Cihû ji aliyê çandî ve dihatin naskirin, lê daxwazên wan ên xweseriya siyasî dihat redkirin. Bi heman awayî, Komara Tirkiyê jî piştî salên tijî berxwedan Kurdan qaşo di warê çandî de nas dike û hewl dide pêşiya daxwazên wan ên statuya siyasî bigire.

Bi kurtasî; Di çareseriya pirsgirêka Kurd de mafên çandî girîng in, lê weke “çareseriya dawî” pêşkêşkirina wan pirsgirêkê kûrtir dike. Daxwaza bingehîn a gelê Kurd ne tenê naskirina hebûna xwe ya çandî, diyarkirina statuya siyasî û hiqûqî ye. Nêzîkatiyên kultûralîst ji bo ku pirsgirêk bi rastî çareser bibe, bi reformên rûbirûyî bêbandorkirina pirsgirêkê dikare wekî amûrek were bikar anîn.
Ji ber vê yekê divê di çareseriya pirsgirêka kurd de çareseriyên binesaziyê yên wekî xweseriya demokratîk, xurtkirina rêveberiyên herêmî, di makezagonê de naskirina nasnameya kurd û xurtkirina mekanîzmayên nûnertiya siyasî esas bê girtin. Mafên çandî dikare bibe parçeyek ji vê pêvajoya çareseriyê, lê divê tu carî weke çareseriyeke xweser û giştî neyê pêşkêşkirin.

ÇARESERÎ ÇI YE?

Eger ne modela dewlet-netew û ne jî daxwazên federasyon û xweseriya îdarî yên ku bi tenê bi çareseriyên çandî têne destpêkirin nikarin çarçoveyek mayînde ji bo civakên pir etnîkî û pirçandî peyda bikin, alternatîf çi ye? Bersiv, civaka demokratîk û sîstemeke siyasî ye ku nasnameya çandî û beşdariya kolektîf garantî dike ye. 

Em ji vê re dibêjin xweseriya demokratîk. Rêxistinbûna Xweseriya Demokratîk modeleke rêveberiya derveyî dewlet û desthilatdariyê ye. Ji ber ku xweseriya îdarî û nêzîkatiyên federatîf bi giştî ronîkirina sîstemên dewlet û desthilatdariyê ne, ji îrade û cihêrengiya civakan dûr in û di nav xwe de radîkalîzmek jî heye ku hêdî hêdî ber bi perçebûnê ve diçe. Lê modela rêveberiya xweseriya demokratîk bêyî ku dijbertiyekî hişk a dewletê  bike, weke “demokrasiya herêmî”  dixwaze îradeya gel û rêveberiya dewletê bi formula “dewlet + demokrasî” li hev bîne. Demokrasiya xwecihî weke modela rêveberiya herêmî xwe birêxistin dike ku armanc dike hestiyariya dewletê li hemberî demokrasiyê pêş bixe.

Nirxandina Rêber Apo ya ku di Banga Aştî û Civaka Demokratîk de behs dike jî divê wekê formuleke çareseriyê ya kûr û berfireh were nirxandin “Rêzgirtina nasnameyan, îradeya xwe ya azad îfadekirin û xwe birêxistinkirina demokratîk û pêkhateyên civakî-aborî û siyasî ku hemû beş ji xwe re esas digirin, tenê bi hebûna civak û qada siyasî ya demokratîk pêkan e.”

Ji ber vê yekê gel, civak an jî komên çandî xwedî maf in ku bi awayekî azad nasnameya xwe îfade bikin û vê yekê bi destûra bingehîn misoger bikin. Lêbelê, rê li ber wan vekirî ye ku di çarçoveyek siyasî ya hevpar de ku yekîtiyê teşwîq dike ne ji parçebûnê, di warê hilbijartinên demokratîk de cih bigirin. Bi gotineke din, dema ku hebûna xwe ya erdnîgarî, çandî û etnîkî wekî hêzên demokratîk ên herêmî biparêzin, dikarin wekî hemwelatiyên azad bi dewletê re jî têkiliyek xurttir saz bikin.

Çarçoveyek demokratîk rê dide ku gelek nasnameyên çandî bi hev re bijîn, di heman demê de ku nasnameyeke hevgirtî ya siyasî û sivîl diparêzin. Ev yek him asîmîlasyona bi zorê û him jî perçebûna zêde asteng dike.

Divê hemû gel, civak û komên di nav sînorên welat de, ne tenê xweseriya çandî, di hemû pêvajoyên biryardanê de jî xwedî roleke aktîf bin. Beşdarbûna rast tê wê wateyê ku hemî pêkhate di rêvebirin, çêkirina siyaset û dabeşkirina çavkaniyan de xwedî gotin bin.
Divê hemû herêmên erdnîgarî li gorî taybetmendiya xwe xwedî mafên çandî, perwerde, kar û derfetên aborî wekhev bin. Bêyî nîqaşkirina newekheviyên madî, naskirina çandî bi tenê sembolîk dimîne ne ku veguherîner.

Di encamê de, ne netew-dewlet û ne jî modelên rêveberiya xweseriya îdarî ya federatîf ên ku bi çareseriyên çandî bi tena serê xwe hatine dest pê kirin, nikarin pirsgirêkên civakên pir-etnîkî û pirçandî bi bandor çareser bikin. Li şûna wê, çarçoveyek demokratîk ku cihêrengiya çandî di qadeke hevpar a siyasî û civakî de pêk tîne, were pejirandin.

Nasnameyên çandî bên naskirin, lê divê pêşî li entegrasyona di çarçoveya demokratîk a hevpar de bê girtin. Ji bo misogerkirina beşdariya rast, divê mafên çandî bi wekheviya siyasî, civakî û aborî re bên kirin. Divê saziyên demokratîk rê bidin komên cihêreng ku bêyî xurtkirina meylên cudaxwaz beşdarî rêveberiyê bibin. Divê hevsengiyek di navbera yekîtî û pirdengîya çandî de bê dîtin da ku hem ji asîmîlasyona bi zorê û hem jî ji perçebûna zêde dûr nekevin.

Mifteya îstiqrarê ne di asîmîlasyon an veqetandina hişk a çandî de, lê di pêşxistina qadeke siyasî ya hevpar, qadeke siyasî ya demokratîk de ye, ku nasnameyên cihê di nava sîstemeke hevpar a demokratîk de bi hev re bijîn.